إشكالية العلاقة بين الدين والفلسفة

هذه الحلقة عن إشكالية العلاقة بين الدين والفلسفة مع المرحوم الشيخ فيصل المولوي الأمين العام السابق للجماعة الإسلامية في لبنان ومعي  من أرشيف مجلة البلاد العدد 193 السبت 17 شباط 1996 

إشكالية العلاقة بين الدين والفلسفة

إشكالية العلاقة بين الدين والفلسفة قديمة لكنها متجددة باستمرار، وهي في التحليل الأخير إشكالية العلاقة بين العقل والوجدان بوصفهما من المقومات المتلازمة، وإن على شيء من التنافر، في كينونة الإنسان، وهذا الإنسان المشدود أبداً بين "الطين" و "نفخة" الروح الإلهي، المتناقض في ذاته كتناقضهما، ينحاز حيناً إلى "الطين" فيه، وحيناً إلى "نفخة الروح الإلهي" ويسعى حيناً إلى التوفيق بينهما، لكنه لا ينتهي أبداً إلى موقف يستقر فيه مرة واحدة إلى الأبد.. القلق والبحث المستمر عن مستقر هو ما يميز هذا الإنسان، وهو مأساته  في الوقت عينه، أليس هذا هو معنى أسطورة سيزيف في الميتولوجيا الإغريقية؟

عن هذه العلاقة بين الدين والفلسفة وما يرافقها من تداعيات كثيرة، ارتأت "البلاد" أن تقف على آراء نخبة من الأساتذة الجامعيين، لإلقاء الضوء على هذه الإشكالية القديمة والحديثة.

في حلقتنا الثانية والأخيرة نقف على رأيين أيضاً أولهما للأمين العام للجماعة الإسلامية في لبنان فضيلة الشيخ فيصل مولوي والرأي الآخر لعضو تجمع العلماء المسلمين فضيلة الشيخ علي خازم.

الشيخ مولوي : الإيمان بالغيب من أول علامات المؤمنين

عن العلاقة ما بين الدين والفلسفة أجاب الشيخ فيصل مولوي قائلاً :

-         الدين يتناول أساساً جانباً غيبياً من الحياة، وهو الذي يسميه الفلاسفة "الميتافيزيكا" ويقوم في هذا الجانب على التسليم بالمعلومات الواردة إلينا من الله عز وجل، وهذا الذي يعبر عنه في الإسلام بالعقائد. ومن المعروف أن الإسلام يتناول جانباً آخر من الحياة هو الجانب الواقعي ويضع له من التشريعات ما ينظم أحواله جميعاً وهذا ما يسمى في الإسلام بالشريعة.

والفلسفة تتناول أمور ما وراء الطبيعة بالتحليل العقلي، وتحاول الوصول إلى معرفة الكثير من أمور الغيب، عن طريق استعمال العقل والمنطق وما توصلت إليه العلوم في مجال المادة.

ثم يستطرد الشيخ مولوي : وإذا كان الدين والفلسفة يتحركان في مجال ما وراء الطبيعة، فمن الواضح أن منهج كل منهما يتناقض جذرياً مع نهج الآخر، فالدين والإسلام خاصة يعتمد التسليم لله عز وجل في كل أمور الغيب التي لا يحدها العقل البشري، وهو يعتبر الإيمان بالغيب من أول علامات المؤمنين.

قال تعالى في أول سورة البقرة : "الم ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين الذين يؤمنون بالغيب".

أما الفلسفة فهي تعتمد استخدام العقل للوصل إلى المعلومات عن أمور العيب سواء منها ما يتعلق بوجود الله أو بصفاتهأو بعلاقته بالمخلوقات أو بمصير الإنسان بعد الموت أو بالجنة والنار، وهي كلها مواضيع من أمور الغيب وليس للعقل البشري قدرة على الوصول فيها إلى نتائج يقينية، ولذلك وصف الإمام الغزالي أقوال هؤلاء الفلاسفة في أمور الغيب بأنها : "تحكمات وهي على التحقيق ظلمات فوق ظلمات، لو حكاها الإنسان عن منام رآه لاستدل بها على سوء مزاجه".

لذلك فأنا أنظر إلى العلاقة ما بين الدين والفلسفة على أنها علاقة تعارض مطلق في المنهج المستعمل للوصول إلى الحقيقة في أمور الغيب.

أما عن استعمال الفلسفة كأسلوب في الدعوة الدينية فيقول الشيخ مولوي :

لا أحبذ استعمال الفلسفة  في الدعوة الدينية لأن أسلوب هذه الدعوة جزء منها، والقرآن الكريم لم يستعمل أسلوب الفلسفة والرسول (ص) لم يستعمل هذا الأسلوب في الدعوة لدين الله. لقد استعمل القرآن الكريم والرسول (ص) العقل البشري لإثبات وجود الله ولفت النظر إلى العلوم الكونية كلها باعتبارها تدل على وجود الله، ولكنه لم يستعمل العقل أو العلم في غير ذلك من أمور الغيب، وهذه مسائل يمكن أن يسميها البعض تجاوزاً بالفلسفة ولكنها في حقيقتها استعمال للعقل والعلم انطلاقاً من وقائع مادية للوصول إلى إثبات وجود الله من خلالها. وبغض النظر عن صحة استعمال كلمة الفلسفة بهذا المقدار أو خطئه فإننا نقول أن استعمال العقل والعلم بهذا القدر فقط يعتبر من الأساليب القرآنية والنبوية، أما ما عدا ذلك من مسائل الفلسفة فهي تتعارض تماماً مع أسلوب القرآن الكريم والرسول (ص).

ويتابع الشيخ مولوي : يمكن استعمال الفلسفة في أسلوب الدعوة الدينية في هذا المجال فقط أي مجال إثبات وجود الله بالعقل والعلم، وقد استعمل كثير من العلماء هذا الأسلوب واقتصروا عليه، كما استعمله بعضهم وتجاوزوه إلى سائر موضوعات الفلسفة فوقع في أخطاء شنيعة لأنه أدخل العقل فيما لا شأن له.

أما عن تقييمه للعلاقة بين الدين والفلسفة حاضراً فيقول الشيخ مولوي :

يبدو أن التناقض الواقع بين الدين والفلسفة انحصر في العصر الحاضر بين مجموعات من المثقفين الذين يتناولون موضوع الدين والفلسفة من زاوية التنظير فقط، في المقابل فإن الأكثرية الساحقة من الدعاة الإسلاميين ومن جماهير الصحوة الإسلامية في العالم كله تعطي الأولوية في دعوتها إلى مسألة تطبيق شريعة الله في حياة المسلمين وهي بالتالي تتجه في فهمها للدين الإسلامي وجهة واقعية انطلاقاً من التسليم الكامل بالمسائل العقائدية التي تتعلق بأمور الغيب، وبهذا نلاحظ أن الصراع بين الدين والفلسفة حاضراً محصور في الدوائر الثقافية والجامعية وفي مجالات الأبحاث النظرية، وهو أمر لا يؤدي إلى ضرر كبير.

الشيخ علي خازم : الفكر الفلسفي يرفض المسلمات القبلية

حول سؤالنا عن موقع الفلسفة في المركب الديني أجاب الشيخ علي خازم :

اشتمل "المركب الديني" أو ما يعرضه خطاب "المؤمنين" في المجال الفكري على روح ونصوص فلسفية، ومع التزامنا بأن الكتب المقدسة وحي إلهي فإننا نلتزم أيضاً أنها قدمت أجوبة على حركة الفكر الإنساني في أسئلته الفلسفية الأساسية : من أين؟ وإلى أين؟ ولم؟ وغيرها.

وهكذا يمكن متابعة حركة اللاهوت اليهودي والمسيحي الشارح والمفسر وكذلك حركة علم الكلام الإسلامي على أنها الجزء العقلي من المركب الديني "النقل والعقل" كما وصلنا.

ثم يتابع الشيخ خازم : أما "الفلسفة" فقد شهد التاريخ الفكري الإسلامي حولها معركة طويلة وخلاصة الأسئلة المطروحة هل ثمة فلسفة إسلامية وهل يصح تسمية أصحاب هذا النتاج فلاسفة مسلمين  والمفروض أن الفكر الفلسفي يرفض المسلمات القبلية وأن الدين بما هو رسالة إلهية قد قدم نصاً إلهياً كاملاً.

لا يمكن في هذه العجالة سوى الإشارة إلى المسألة كما طرحت دون عرض الحجج إلا أن ذلك لا يمنعنا من القول أن الفلسفة بما هي أجوبة مبنية ضمن نسق فكري على الأسئلة الأساسية التي لا تخرج عن كونها موضوعاً أساسياً فيها قد طبعت الحركة الفكرية للمسلمين- بما هم بشر مفطورون على هذه الأسئلة- بروحها ولذلك أميل إلى الرأي القائل اعتبار علم الكلام الإسلامي والتصوف من أشكال التفكير الفلسفي في تاريخ الإسلام وأن الفلسفة الإسلامية تميزت بأجوبة مسلمين على مسائل وقعت محل اختلاف. إن الفلسفة الإسلامية مبنية على الإستدلال ضمن دائرة الإسلام. وإن الإنقسام في مجال البحث العقائدي بين فلاسفة ومتكلمين وأهل الذوق يقع في دائرة البحث الفلسفي من جهة حركة الفكر وذلك لأن الفلاسفة المسلمين كما تدل تسميتهم قد التزموا بالتوحيد الإلهي وبالنبوة والكتاب وفارقوا من سموا بعلماء الكلام في مسائل لكن لم يدّع أحد إجماع الفلاسفة في مسائلهم الخلافية واستدلالاتهم عليها.

ويكمل الشيخ خازم : كما لم يدّع أحد إجماع المتكلمين أو أهل الذوق وقد سمي الفلاسفة في مرحلة بالمتفلسفة في الإسلام أو بأهل النظر. الفلسفة إذاً موجودة وبعمق في ما بين أيدينا من بحث عقائدي إسلامي مركب من عقل ونقل.

وعن الفوائد التي جنتها الفلسفة للدعوة الدينية يجيب الشيخ علي خازم :

تصعب الإجابة عندما يكون السؤال بهذا التعميم، فلا بد من تقسيم السؤال : الدعوة الدينية إن أريد بها بلاغ الأنبياء فإن العلاقة تكون منفية حيث أن الأنبياء كانوا حملة رسالة إلهية إلى الناس. صحيح أنها موافقة من حيث بناء نظامها لحركة تفكيرهم ولكنها مقيدة بضوابط خارجة غالباً عن النمط السائد لارتباطها بالحقائق الإلهية وهذه الرسالة تقدم بصورة شاملة للعقيدة والتشريع في وقت واحد.

ويتابع قائلاً : أما إن أريد "بالدعوة الدينية" عمل المبلغين اتباع الرسالات فان للفلسفة، وللنتاج الفلسفي عموماً دور المحرك لتنظيم التراث النقلي وتقديمه عبر علماء الدين بنسق مقابل للنسق الفلسفي المعتمد كلياً على النتاج الإنساني والذي ينظر إلى الحقائق بصورة نسبية ويحصر دوره في التمهيد الإيديولوجي للتشريع القانوني للإجتماع الإنساني.

أما عن تقييمه للعلاقة بين الدين والفلسفة في الوقت الحاضر فيقول الشيخ علي خازم :

ليس هناك من حاضر وقديم في العلاقة بين الفلسفة والدين بما هو كذلك فهي هي الفلسفة جواب إنساني والدين جواب إلهي على تفكير الإنسان، ولكن يمكن ملاحظة تطور العلاقة بين الفلاسفة كأصحاب أنسقة فكرية وبين المتدينين كأتباع رسالات إلهية.

وهذه العلاقة ذات جانبين شخصي وفكري :

على المستوى الشخصي شهد القرن العشرين- بصورة عامة- نهاية الحكومات المستغلة للدين والإلحاد وممارسة القمع والإضطهاد على الإنسان ولا بد هنا من الإشارة إلى ضرورة بحث هذا الموضوع بشكل موسع في فرصة أخرى، فنحن نشهد اليوم حكومات دينية وأخرى غير دينية وثمة اتهامات واتهامات مقابلة حول حقوق وحرية الإنسان.

ويردف الشيخ علي خازم قائلاً : وعلى أي حال يبدو أننا نشهد في المستوى الفكري فترة هامة في مسار التفكير الإنساني تسهم فيها حركة التطور سواء في إعادة النظر بالمسلمات العلمية من جهة كون العالم موضوعاً للتساؤل الفلسفي أو من حيث فرص نشر الأفكار ومناقشتها، وهذا يجعل الفلاسفة واتباع الديانات في مواضع لقاء أكثر منها مواضع اختلاف ولعل ما ذكرناه يساعد أيضاً في فهم الصحوة الدينية وكذلك بروز الفلسفة كأساس وظيفي في خدمة السياسة وهي معركة الساعة إذ لا يتصور بناء نظام جديد للعالم بعيداً عن الدين والفلسفة وهنا تبدو أهمية عالمنا الإسلامي والعربي في تقديم أطروحته.

تحقيق معمر عطوي

مجلة البلاد العدد 193 السبت 17 شباط 1996